史威登堡神学著作
/ 10837
3009.其次：“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神性真理是一样的，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，并且在前面的解释(如1672, 1728, 2015, 2069节)中已经频繁说明了。主自己在约翰福音也教导了这一点：
彼拉多就对耶稣说，那么，你是王吗？耶稣回答，你说的是，因为我就是王；我为此而生，也为此来到世界，好给真理作见证。凡属真理的人，都听我的嗓音。(约翰福音18:37)
由此清楚可知，神性真理本身是主被称为“王”的根源。王之所以受膏，因而被称为受膏者，是因为膏抹他们所用的“油”表示良善(886, 2832节)。“王”所表示的真理源于良善，因而是良善的真理；因此，王的王权代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表良善在真理里面的神性婚姻；而祭司的职分代表真理在良善里面的神性婚姻。后者由“耶稣”来表示，前者由“基督”来表示。
/ 10837
/ 178
119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
/ 178
/ 10837
1709.“三百一十八人”表示这些良善的性质，也就是说，它们是争战中使用的神圣事物。数字“一十八”和“三百”就包含这层含义，因为这些数字由三和六组成。“三”表示神圣之物，如前所示( 720, 901节)；“六”表示争战，如前所示(737, 900节)。亚伯兰率领这么多人是真实的历史，但仍具有代表性；圣言中的所有历史都是这样，如《摩西五经》，《约书亚记》，《士师记》，《撒母耳记》，《列王纪》，《但以理书》和《约拿书》，那里的数字同样包含奥秘在里面。因为圣言中所写的事无不代表某种事物；否则，它就不是圣言，也永远不会记载亚伯兰率领三百一十八人，以及这些人都是受过训练、家里生养的；除此之外还有本章提到的其它许多细节。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
